El president francès, Emmanuel Macron, sempre preocupat per la competitivitat de la indústria, ha donat un inesperat impuls a una producció molt concreta: la de la paraula narcisista. Des del llibre La Pensée perverse au pouvoir (El pensament al poder) de Marc Joly (Anamosa, 2024) –que es basa en el concepte de perversió narcisista del psicoanalista Paul-Claude Racamier– fins a l’incansable assagista Alain Minc, un macronista penedit, per a qui les accions del president ara només “reflecteixen un narcisisme empès a un nivell patològic, com a corol·lari d’una negació total de la realitat” (Le Monde, 11 de desembre de 2024), mai no s’ha utilitzat tan sovint paraula narcisista en política com en els darrers anys. En el dia a dia, en referència a l’àmbit laboral, de les relacions socials o de la vida de parella, fa diverses dècades que parlem del “pervertit narcisista” i de la seva capacitat per manipular a qui l’envolta. I la llista de publicacions dedicades a aquest tema, tant professionals com publicitàries, no para de créixer.
El terme narcisista, introduït l’any 1914 per Sigmund Freud en un assaig homònim, i limitat durant molt de temps a l’esfera psicoanalítica i el seu argot, s’ha instaurat en l’ús comú: significa, aproximadament, egocèntric, cobdiciós, manipulador, sense empatia, sense consideració pels altres… Però també “excessivament preocupat per l’autoimatge i la recerca de reconeixement”, o simplement “enamorat del propi cos i amb ganes de seduir”.
Tractat per Freud com una patologia més aviat marginal, en comparació amb la importància de les neurosis a causa de la repressió dels desitjos, el narcisisme ha “conquerit” progressivament un paper que encara és important, tant en el discurs psicoanalític com en la consciència comuna. Sembla bastant obvi que aquest desenvolupament està lligat a l’aprofundiment de les relacions capitalistes en tots els àmbits de la vida, i en particular a la fase neoliberal del capitalisme a partir dels anys vuitanta: qualsevol noció de solidaritat col·lectiva és rebutjada explícitament. L’estat del benestar i altres estructures d’ajuda mútua es desmunten, i la lògica empresarial i competitiva s’estén a tota la vida. Cadascú està convidat a conquerir individualment el seu lloc en aquesta la vida, utilitzant tots els mitjans i sense preocupar-se per les conseqüències per als altres o per al conjunt de la societat. “L’individualisme possessiu”, un pilar de la teoria política liberal, es resumeix en aquella frase de Margaret Thatcher: “Qui és la societat? No existeix tal cosa. Hi ha homes i dones individuals”.
L’individualisme possessiu triomfa arreu: no només en els àmbits de comandament, on sempre ha regnat, sinó a tots els nivells socials. Aleshores, la perversió narcisista només seria el vessant obertament patològic d’aquesta mentalitat competitiva que el capitalisme contemporani fomenta constantment, i fins i tot fa essencial per a la supervivència. Indica el moment en què els comportaments necessaris per al funcionament del sistema corren el risc de no ser funcionals i d’interrompre el funcionament de la megamàquina, perquè es tradueixen en una negació de la realitat i destrueixen el mínim de confiança entre els individus sense el qual fins i tot la forma capitalista de la vida no podia continuar.
Tanmateix, el vincle entre l’augment de l’“índex de narcisisme” i l’evolució del capitalisme al segle XX també existeix a un altre nivell. Freud va distingir entre “narcisisme primari” i “narcisisme secundari”. El narcisisme primari constitueix una etapa fonamental en el desenvolupament psíquic de cada individu. L’infant molt petit encara no pot enfrontar-se al món exterior i compensa la seva impotència amb una omnipotència imaginària: nega la seva separació de la figura materna i se sent unit al món. Els objectes externs, especialment les persones, només es perceben com a extensions d’un mateix, i les frustracions es neguen a través de les satisfaccions al·lucinatòries. Després ve la fase “edípica”, en la qual aquest infant experimenta un món extern que s’oposa als seus desitjos il·limitats (la formulació freudiana inicial d’un pare que impedeix que el fill accedeixi a la mare es va reconèixer més tard com un cas particular, lligada al context d’aquella època, d’una lògica psíquica molt més àmplia).
El ressentiment, deriva inevitable del narcisisme, pren avui forma de racisme, populisme, fonamentalisme nacionalisme i altres vies d’exhaurir l’odi
Aquesta renúncia a l’omnipotència representa una dura derrota per a l’infant, però també obre el camí al reconeixement de la realitat externa –aquest és el “principi de realitat”–i, per tant, a l’obtenció de satisfaccions limitades, però reals. Tanmateix, aquesta renúncia als desitjos infantils també es pot sentir com a insuportable –i en aquest cas, el subjecte podria limitar-se a un reconeixement més o menys fingit de la realitat, per continuar, sense ni adonar-se’n, interpretant aquesta realitat segons la seva antiga manca de separació del món i la seva antiga omnipotència. Després experimenta persones i objectes com a simples projeccions del seu món interior. En casos greus, aquesta actitud pot posar-lo en problemes greus, però molt sovint no s’identifiquen i fins i tot poden aportar-li avantatges a la vida social. Sobretot en la vida contemporània.
De fet, el “narcisisme secundari” –resultat de la negació de la situació edípica– està “en fase” amb el capitalisme postmodern i neoliberal, com la personalitat marcada per la neurosi edípica –objecte gairebé exclusiu de la investigació freudiana– va constituir el corresponsal psíquic de la fase “clàssica” del capitalisme. La renúncia a desitjos il·limitats a canvi de la identificació amb una figura protectora i d’autoritat permet un coneixement realista d’un mateix i dels propis límits i, finalment, una oposició raonada al món tal com és. Però també pot conduir a la submissió cega a les autoritats i a l’odi als propis desitjos. I aquesta estructura psíquica, en última instància, pot durar tota la vida. El capitalisme clàssic, que va néixer amb l’ètica protestant, va trobar la seva realització en l’anomenada etapa fordista, que exigia que els individus treballessin de valent, estalviessin i gaudissin el menys possible, i se sotmetessin al llarg de la vida a figures d’autoritat: el pare, el mestre d’escola, l’oficial, el sacerdot, el cap, el patró, el funcionari, el president o el rei. Aquest mandat permanent creava sovint esclaus submisos o fins i tot entusiastes (per exemple, en el nacionalisme), però també podia estimular l’oposició i la revolta.
A partir dels anys seixanta, el capitalisme va experimentar un canvi profund que s’accelera constantment. Les estructures basades en la submissió a les autoritats, les jerarquies piramidals, la repetició de les mateixes i la repressió dels desitjos no desapareixen del tot –i fins i tot han tornat recentment– sinó que estan minvant en el “tercer esperit del capitalisme” (Luc Boltanski i Ève Chiapello). En el seu lloc, celebrem la flexibilitat, el treball en xarxa, el consum desenfrenat, fins i tot a crèdit, l’horitzontalitat, la diferenciació d’estils de vida, la creativitat, l’autonomia, l’individualisme. Encara que sovint la realitat estigui lluny d’aquestes promeses, és cert que l’individu típic de la societat contemporània no és “rígid”, no sotmet els seus desitjos a un superjò, format per prohibicions interioritzades, no “es prohibeix res” i està constantment animat a “creure en la realitat dels seus desitjos”. Sovint, les identitats ja no es defineixen per mitjà del treball, que pot canviar fàcilment, sinó del consum, sigui material o simbòlic. A la “societat líquida” (Zygmunt Bauman), l’“home sense gravetat” (Charles Melman) que desenvolupa “treballs sense qualitat” (Richard Sennett), flota a mercè dels impulsos de la màquina de consum. Caràcter fort, conviccions indestructibles, lleialtat a un origen, a una família, a una feina, a un lloc, a una forma de vida… van ser els trets que van definir, en la fase anterior del capitalisme, a tota persona “sòlida”, “seriosa”, “fiable”. Avui, són més aviat un obstacle per a l’“autorealització” de l’individu, que li impedeix saltar a totes les “oportunitats” que li ofereix la vida. El narcisista s’adapta perfectament a aquesta situació: sense una personalitat profunda, sense vincles, només buscant el plaer immediat i compromès en la construcció i reconstrucció permanent de la seva “personalitat” segons les exigències del moment, realment no estima res, perquè les persones i els objectes són intercanviables als seus ulls.
Tanmateix, mentre Christopher Lasch intenta entendre el vincle entre la propagació del narcisisme i el capitalisme, no ho aconsegueix del tot. Per fer-ho, cal fer referència a la lògica del valor de mercat, del treball abstracte i dels diners que es troba al cor del capitalisme. Aquesta lògica esborra totes les diferències i redueix cada mercaderia, independentment de les seves qualitats concretes, a la part de treball que era necessària per a la seva realització i que es representa en una suma de diners.
El mercat no veu cap diferència entre una bomba i una joguina, ni entre les obres que les produeixen. Aquesta indiferència vers tots els continguts constitueix una diferència essencial entre el capitalisme i els sistemes anteriors d’explotació i opressió. El capitalisme fa temps que lluita per alliberar-se de les restes precapitalistes i assolir la seva forma “pura”, on els subjectes suren lliurement, amb les mercaderies –materials i immaterials– com a únic horitzó i guia. És aquí quan triomfa el narcisisme, amb la seva oscil·lació entre l’angoixa de la impotència i l’embriaguesa de l’omnipotència.
La lògica narcisista, com la lògica del mercat, ho redueix tot al mateix i nega l’autonomia d’objectes i persones. De la mateixa manera que les mercaderies només són “portadores” intercanviables d’una quantitat de treball i de diners, per al subjecte narcisista, el món exterior a un mateix consisteix només en projeccions i extensions del món interior, i aquest món interior és pobre, perquè no s’enriqueix pel contacte amb objectes i persones exteriors, reconegudes com a tals. Tanmateix, el narcisista no escapa de la sensació de buit i de les frustracions que li provoca l’impossible somni d’omnipotència: i per això el ressentiment, la sortida inevitable del narcisisme, domina el panorama polític avui en forma de racisme i populisme, nacionalisme i fonamentalisme religiós i altres maneres d’exhaurir l’odi. El narcisista és, doncs, molt més que un imbècil que somriu davant el mirall: és una figura central del nostre temps. I seria massa fàcil atribuir-ho només als rics i poderosos, a Macron i Musk. És el desig d’alliberar-nos de tots els límits que ens imposa la nostra condició biològica, la idea d’haver d’esgotar totes les “oportunitats” de la vida, l’ús de la tecnologia per resoldre el més mínim problema, són també formes de narcisisme. Definitivament, hi ha narcisistes a tot arreu.
